A Napút online kiadása közli A. Gergely András elemzését Branislav Brković regényéről.
*
Sirodalom helyett – avagy van-e végső változat?
Szinte már mondhatnánk, elavult kötet, már a feledésmúlt
piheg rajta, de én csakazértis képernyőre veszem, mert fontos.
Nekem fontos, de akkor hadd legyen az Másoknak is.
Mert fontos, hogy fontos legyen. Hogy ne mehessünk el mellette,
akármilyen is. Akármilyen irodalmi ízlésünk, helyi identitásunk, történeti
tudásunk, politikai beállítódásunk vagy morális késztetettségünk van, legyen
azért mégiscsak súlya annak, amire szerző, íróvalaki, becsben álló gondolkodó
már méltó hangsúlyt illesztett. S ez olyan. Egy birodalom romjain, avagy ki tudja
– egy rendszertelen rendszer emlékére? Egy háború öröksége tiszteletére?
Azt olvasom a kiadói oldalon:
Egy nép, egy nemzet, egy őrület.
Egy ember, aki a magányba és a vízióiba
menekül a valóság elől. A saját magának épített kis belső világában pedig
kísérti az édesapa emléke, a rendszer szigora és a misztikus gonoszság. Kísérti
minden, ami kaotikus és rendszertelen, amilyenekké végül a gondolatai is
válnak.
A külvilág zajai csak marginálisan jutnak el
hozzá.
Ja, hogy háború van? Hogy a régi barátját
menekültként kell a házába fogadnia?
Montenegró örök, de az emberek benne nem.
Ja, hogy háború…?! És hogy örök?
Igen, e kettő talán szentigaz…
Igen, hát egy bármikori rendszer
szigora, kísértései, misztikus gonoszsága vagy totális kiterjeszkedése még az
intim belső világainkra is átterjed, akár víziók szintjén, akár a túlélés értelmének
kérdésével – mindez pedig leküzdhetetlenül foglalkoztat onnantól fogva. S nemcsak
pszichés irányultság, sebzettség, sérülékenység vagy esendőség terén, hanem a válaszképesség,
mersz és késztetettség oldaláról nézve is, meg a magyarázhatóság, az értelemadás,
a „miért kell hogy így legyen” képtelensége okán is. A crna-gorai Branislav Brković
(Podgorica, 1949), aki nemcsak Ivo Andrić-díjas író, hanem a történelem, a sorskérdések,
a fekete tájképek és szürke tükrök prózai megjelenítésének is elismert mestere
a montenegrói irodalomban, ezt a háború bűvkörében fogalmazza meg, sőt
perceiben, élményében, légnyomása alatt. (Melyről persze szinte mindannyian
szinte semmit sem tudunk a kellő távolból. Pedig…!)
A
valóság legvégső változata című kötetben[1] a
lakásból kimozdulni sem hajlandó, afféle „családi kapcsolathálóba”
belepókosodó, apja emlékével és küzdelmeikkel viaskodó főszereplő valamiképp a
legmélyebb ember-tesztbe, az önismeret, a közösségiség, a megértés és
szolidaritás emberpróbáló sodrásába kerül, mint annyian és sokszor mi magunk is
– máshol és más okokból. Ám a Számára való kérdés közös, hisz az akkor is
valamiféle „legvégső változat” a létezésből, vagy másféle végvalóság talán a léthatárokon
túlról, mint amihez hozzászoktunk. Viszont akárhogy is vizsgáljuk, mindenképp
valamely kisebbségiség, perszonális alávetettség, morális tartás
fennmaradásának folytonos próbatétele, amit átélhet és elbeszélhet kötetében. „Régen metaforaként éltem meg azt az időt,
amely előtt most állok, mint gonosz beteljesülést, a fejem felett himbálódzó
kard képzetében, amelynek kötelét nekem magamnak kell elszakítanom…” – írja
a VI. fejezetben (25. old.). S e végletek víziói, melyek elől menekülni próbál
ugyan, de folytonosan kísértik, valahogy az elkerülhetetlenségek, a valóság
végletei, a képzetek valóságosságai és ezek hatásainak döbbent megtapasztalásai
azok, amiket kötet-hosszan részletez a személyesség létérzetei és az ősmimezis
tapasztalati tudása közötti sávon egyensúlyozva. Alapkérdése, hogy akarja-e
ábrázolni a kort, melyben él, vagy inkább apja korát, mely mozgalmár
magabiztossággal volt telített és csalódott is, vagy az „amilyennek lennie
kellett volna” időre fókuszál, ami már megidézhetetlen a képek és emlékek
közötti rémálmok révén. A beismert tehetetlenség egyben kiút is, de súlyos
nehezék épp annyira, hisz „elhúzódik az út, távolodik a cél”… De „a készülő idő
megfoszt bennünket a szabadságunktól, minden csak rövid ideig tart majd, szinte
észrevétlen” – idézi apjának tanúságtételét, meditatívan, szégyenre készen,
alulmaradtan is. Kérdés persze, mindezt megírni, átélhetővé tenni nem több-e,
mint lakonikus-lemondóan legyinteni rá…?
Csakhogy: „Miközben mások hoznak áldozatot,
ők csak siettetik a reményt és a szorongást, lehorgonyozva önnön jövendőbeli
panorámájukban” – szól immár a tanúság a második részből, melyben a kétségek,
szkepszis, kiszámíthatatlanság és emberi eltávolodás korszakossá lesz, háborús
légkörbe torkoll. „Minden a megismerés kötetlen módján kezdődött…” – a
másképpgondolkodás is, az igazodáskényszer elutasítása is, a társak és szövetségesek
megtalálása is. A „formális tudat” és „az értelem, a kényszerűség, talán az elkerülhetetlenség
vállalása” (34. old.) nagyban különbözik, de elsőként is abban, hogy az állam
mint „leghidegebb szörnyeteg” (Nietzsche kifejezésével), akinek bármely
„kulturális bűncselekmény”, akár tankönyvi szöveg, akár rendőrségi kihallgatás,
akár eltorzult arcok maszkok alóli felszabadulása esetleges történelmi körülmények
között, mindenképpen „emlékezetnek szóló” és értelmezhetetlen szavakká mosódnak
egybe, s ez nemcsak egy „egykor szívós
országról, szentek sokaságáról, ikonok jelenlétéről” tanúskodik, hanem állásfoglalásról
és morális döntésről is: „amikor megtörik
az idő, az őrületes és fantasztikusan eltorzult örömmámorban megjelenő
fenyegetések” sztoikus elviselésének méltóságáról is, szabadságvízióiról
is, „nehogy elfedje a feledés…, hogy
minden csak távoli múlttá változzon” (35. old.).
Sztoikus fölénnyel sem leküzdhetők
a nehéz emlékek… „Kétszáz halott, az
eltűntek sokasága, a tömeg, amelyet konzervált a díszsortűz ópiuma. A penge és
a tőr megidézése, koszos bőrmellénybe csavargózva, a rombolással együtt járó cinikus
nevetés, az akasztófa, a kőhegyek. (Az innovációk, az eszményképeinkkel együtt
elmaradtak). Amikor a repedésekből előtűnik egy-egy kijózanodott fej, a
közönség viharos tapsa mellett tapossák el…” (35. old.). S roppant időnek
kell eltelnie addig, „amikor már nem kínoztak az álmok”. A halál előnye az élettel
szemben, az élet eszmei feláldozása és a feloldozás, a Talmuddal vagy Istennel
való párbeszéd jogosultsága és kihívásai, melyek szinte minduntalan „a
rendszerről”, s az időről szólnak, amelyben élünk…, „amely megszentségtelenítve,
betegen, és becsületétől is megfosztva, végül megadja magát kínzójának”, a
rothadás királyának, mely az ép és szép élőt is elviszi magával „a saját sötét
birodalmába”.
És a sötétség elbeszélhetetlensége
– ahogyan Esterházy vagy György Péter, Forgách András vagy Végel László,
Dragomán György, Bodor Ádám, s még többek könyvei tanúsítják – nemcsak a súgás,
beárulás, kiárusítás intim kényelme, hanem sokszor a hittel és elköteleződéssel
tetézett kompromisszumok terén is érvényes lehet. Hisz hogyan lehet elbeszélni,
ha az ember anyja alkalmi zsebpénzért, utazási lehetőségért, a bizalmassá kinevezés
többletéért úgy tesz, ahogyan sem anya, sem apa, sem senki nem tehetne. S miképpen
lehet mindezt még fokozni is azzal, ha a sötét birodalma és a túlélés esélye kísértően
közel van egymáshoz?
„A tömeg mellé álltál – csak hogy emlékeztesselek –, amelyben a rombolás
igénye támadt fel, miközben fogalma sincs róla, hogy épp önmagát rombolja,
tapossa sárba. És akkor elhallgattál. Mintha nem mernél továbblépni. Már
általánosításokkal, jelentéktelen részletekkel takarózol. De ez, ugye, csak az
író személyes álláspontja, alkotóerejének megnyilvánulása”, fejezte be
gunyorosan apám.[…] ’No, most aztán hallanod kell, mi a véleményem erről az
egészről – jelentkezett apám. – Nem tudom, de határozottan furcsa, hogy ilyen
hirtelen, értelmetlenül, és mondhatni, barbár módon történt minden’.
Most már teljesen
nyilvánvaló, hogy őrlődésem folytatódik. Ezek már nemcsak holmi rémálmok, akkor
sem, ha magam idézem elő, kívánom, vágyom ezt az állapotot, még ha tisztában is
vagyok vele, hogy élveboncolás következik.
Éjjel, amikor mások az
igazak álmát alusszák, a gondolataimban keresgélek, és bizonytalanul torpanok
meg, vajon a kor felett ítélkezem-e (amire semmi jogom sincsen)…” (19-20.
old.).[2]
S amikor már „semmi sem olyan valós, mint a jelen”, amikor az
évszázadok súlya tapinthatóvá válik immár, „egy
remegő, a kőlaphoz ragadt meztelen csiga képében” jelenik meg a korpulens
kihallgató-tiszt, a gondolatnyomozó hatósági egyed, aki nemcsak „kiszélesítette
a látókörét” az idő és az élesedő kontrasztok tükörképein túlra, hanem a szuverén
életgondolatok politikában való alkalmazási lehetőségeire is faggatóan
rányomult. Még azt is remélhetni, hogy mindez ne a tükörben megjelenő valóság
képét tárja elénk, hanem elmélyíti talán a kérdést: „aki hatással van a valóságra, aki irányít, akinek hatalma van, az
mindig csak azt a képet látja, amely megfelel a vágyainak”. S ha „a nép nem
becsüli az egyéniségeket”, akkor magára az elbeszélőre, s hőseire is „minden
szava rá fog omlani”, hiába akarja „fölébreszteni
az egykedvűeket és az álomkóros nosztalgikusokat, a kísérletező hajlamú
entellektüeleket, akik abban az igyekezetükben, hogy megmerítkezzenek a
jövőben, egyre nagyobb karcsapásokkal süllyednek el a múltban” (40. old.).
Az „elkerülhetetlen ciklikusság persze ismétlődik”. A kötet
főhőse a „párhuzamos világok”, a „káoszok és mindennapok” bűvkörében él, mikor
a melleslegesen kirobbant háború okán régi barátját menekültként kell házába
fogadnia. Ha már eltűri is a nyomozói pökhendiséget és gyanakvást, tárgyiasítja
ezt a kényszerviszonyt, de „leverten és
rezignáltan érti meg, hogy ez nem egy ártatlan barkarola, hanem egy őrült és
groteszk játszma, melyben ő maga is, a körülmények nyomására, szerepet játszik,
akarata ellenére” (45. old.). Az erőszakolt eszmék ízének elfogadása, s
mint „valós helyzetbe” beletörődés összhangja, mindenkori a kísértés, közös a
gondolkodói kétely és a hatalmi kényszer elszenvedése is: „Ha a valóságot, a jelenlegi állapotot az ilyesmire fogékony tömegek
erőszakosságaként és szeszélyességeként értelmezzük (amit úgy fogadnak el,
ahogyan kapják), nyugodtan megvárhatjuk, amíg mindez elcsendesedik”… s
talán „akadályoztatva lesznek – és ez máris
elégséges büntetés. Ez pedig azt jelenti, hogy felocsúdnak, ami megváltoztatja
a tudatállapotukat, s ezzel mindenféle mediátorok elvesztik motiváltságukat az
agymosásra”. Csakhogy a hatalom megjelenítője „észveszejtve hitte, hogy így is, akaratuk ellenére is megalkothatnak
egy kulturális mintát, még ha tisztában is volt vele, hogy az életeszméket nem
lehet igazságtalanságok nélkül megvalósítani” (47. old.). A „D. B. úr”
(magyarítva talán ÁVH elvtárs lehetne a beszélő név), és az az élmény, hogy
minden magánlevelét is elolvassák, minden percét követik, s mindenre utóbb
magyarázatot kérnek, gyanakvásra ürügyet adó életképletet…, mintegy rávette
arra, hogy mindez „végül magánybetegséggé
nője ki magát”, s „megkönnyebbülten
várja, hogy mindennek vége legyen, akárhogyan” […] „Itt az isteni világ
percepciójáról van szó, amelynek lépcsősorai a megismeréshez vezetnek, a föld
alá viszont nem visznek fokok” (49-50. old.).
Mintegy a vallatószoba szürkeségében tisztázza lakonikusan:
„A végén mindig meg kell állapítanunk:
vagy harcolt, vagy együttműködött vele. Meggyőződésem, hogy nincs jogom bármiről
is beszélni, ha nem vagyok jelen az események középpontjában. Csak így
őrizhetem meg a megbecsülés és a megvetés jogát” (52. old.). Az Apa, mint első fejezet után ez a második,
A bíró, s ezt rétegzi fölül a harmadikkal:
A Sátán. Ez már a szellem
szabadságának tesztje, „az emberi érdekek könnyed távolságának” víziója. Avagy,
hát vízió-látszatú akár, sorsszerű másképpen, de a valóságnak mindenképp az a
véges változata, amely után (már és még) csak a legvégső konklúzió maradhat:
„Montenegró örök, de az emberek benne nem”. S a sátán énekében felhangzik a
magányos ének feledésének képtelensége. „S így válik a ragadozó madarak
martalékává…” – s szűnik meg kapcsolata a külvilággal.
A kapcsolat, a martalék, a víziók… Brković pragmatikusabb,
de csak adott határig: „A beszélgetések ekkorra már magasztos jelentőséget
nyertek; az az igazság, hogy ezek az elkeseredés álmai voltak, az elkeseredésé,
amely a létezés fontosságára eszméltet…” (22. old.).
Mindemellett a létezés alapkérdése sokkal inkább a hogylété,
semmint a meglété. Brković könyve nem szentenciózus vagy morális tanmese, nem
is politológiai széphistória vagy memoárirodalmi gesztus. Naplóregénynek
élményfilozófia, drámai elbeszélésnek inkább lírai tanmese. Alapkérdése, a lét
viselhető/elviselhetetlen képtelensége, mintha episztolákból formált, irodalmi
igényességgel megírt magánbeszéd volna. Olyan személyes vallomás, amely megosztható,
főalakja létező és valós, de gonosz időkben lelküket eladni kész meghasonlottságú
emberektől magát távolinak érző lelkülete ellenáll annak, hogy „ar-kan”, polgárháborús
vérengző legyen belőle. Pedig a körülmények ezt kívánnák, efelé hatnak. A régmúlt
csaták és a pusztulás előképeit fölidézni kész írói szándék a hétköznapi lehetetlenségek
egzisztenciális ínségeiről szól, a hiányzó régi illatokról, a kiszámíthatatlan ismétlődéseket
kínáló, mindenben visszájára forduló új világok rémisztő elfogadhatóságáról. Olyan
végvalóságról, amely a nemzeti létben vagy életben, az anyagi világban vagy a szenvedésekében
egyaránt a reménytelenségeket találja már csak. A politikai és társas megrázkódtatások,
a gonoszság által lehetetlenné tett identitás vállalhatósága épp attól válik esélytelenné
a kötetben, hogy akár a Sátán kísértései árán is, de hangot keres a bűnhődés,
az identitás-hiány, a reménytelenségek megjelenítéséhez. S meg is találja,
zordan, hegymagasan, kőkeményen. Lényegében úgy, ahogy csakis a birodalmi
titkok föloldhatók, végső változatban akár, vagy utána is.
Mert azután már úgyis csak a történelem következik, vagy a
feledésmúlt, vagy egy újabb háború…
A. Gergely András
(Naputonline.hu, 2021. március 2.)
[1] Napkút
Kiadó, Budapest, 2016., 103 oldal (eredetileg Podgorica, 1998). Fordította
Szabó Palócz Attila.
[2] A kötet
első húsz oldala ízelítőként olvasható a kiadó weboldalán: http://napkut.hu/viewer/pdf.php?pdf=/images/konyvek/2016/a_valosag_legvegso_valtozata/a_valosag_legvegso_valtozata_mm.pdf
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése